La aproximación histórica a la vida del humanista valenciano (1492/3-1540) tiene su razón de ser en la importancia de sus escritos, los cuales suman una sesentena. Esta aportación textual, apreciada en su tiempo y en épocas posteriores gracias al uso que produjeron, ha estado en general clara para los estudiosos alemanes, ingleses o italianos, pero conviene subrayarla pues son numerosas las valoraciones en función de episodios de vida y aspectos de imagen de su personalidad. Con relación a su obra, a buen seguro es un autor más citado que leído debido a realidades de la misma. Así, aunque en diversos momentos creativos se sirve de la fórmula del diálogo, más atractiva al lector, hay que observar que la extensión de sus obras mayores y el tono reflexivo a veces profundo, la naturaleza de las cuestiones abordadas en las mismas y en los otros escritos, la prosa latina y su tardía traducción con frecuencia, y otras consideraciones como el trato con autoridades poco conocidas para una cultura media, hacen que su nombre sea más fácil pronunciarse con respeto y no tanto con conocimiento. Por otra parte, hasta el momento en que se publica el proceso inquisitorial a su madre, Blanquina March, en 1964, se le observa por lo común -al menos en España- en función del marco político de la Monarquía Hispánica en expansión que a su vez presenta a Europa un pensador de talla acorde con uno de los caracteres de la propia Monarquía carolina, el ser cosmopolita. En esta valoración se dieron perspectivas ideológicas, a veces interesadas, y en cualquier caso se supeditaba la textualidad, ahora recuperada científicamente, a la dimensión europea de la persona.

Tras  el conocimiento de los procesos inquisitoriales a los padres, la clave de interpretación judeoconversa se hace presente y asimismo resta relieve a la aportación de su escritura o se ve ésta en función de la primera realidad. Sin embargo, desde hace unos veinte años el proceso recuperador del texto vivesiano ha ido avanzando gracias a traducciones fieles y a ediciones críticas más correctas que las anteriores en muchos casos, y ello ha ido en paralelo a la mayor calidad de los estudios. Una de las mejores fuentes para analizar la vida del pensador es igualmente textual, su epistolario, enriquecido en la última década con el descubrimiento de nuevas cartas a su amigo el jurisconsulto Francisco Cranevelt. Hay ya un corpus epistolar de consideración que aquí se reproduce y que permite contemplar su trayectoria vital y sus problemas, pese a la pérdida de correspondencia que existió como por ejemplo la mantenida con los españoles Juan Maldonado y Pedro Mexía. El objeto de este proyecto es precisamente mostrar la textualidad vivesiana en toda su manifestación, incluyendo una selección de las interpretaciones que ha causado. A continuación presentamos un esbozo de la vida de Vives haciendo cumplida mención de sus escritos, los cuales justifican la dimensión histórica del humanista.

Los primeros años (1493-1509). Era tradición aceptar la fecha de nacimiento del seis de marzo de 1492 pero según se deduce de ciertos datos contenidos en las actuaciones inquisitoriales, habría que retrasarla meses, tal vez incluso un año. En efecto, el clima inquisitorial marca la vida de esta familia de mercaderes y la infancia del luego humanista. Los Vives se habían convertido al catolicismo hacía un siglo cuando nace Juan Luis, hacia 1391, pero las sospechas eran grandes en general hacia toda la comunidad de conversos y en 1500 fue preso el padre, Luis Vives Valeriola, mercader de paños. A finales del siglo XV Valencia es una ciudad de gran proyección demográfica y económica, pues de los doscientos mil habitantes que tiene el Reino de Valencia la urbe acoge más de cincuenta mil. En lo económico, las exportaciones se centraban en el azúcar, el arroz y la seda pero el verdadero poder estaba en la capacidad mercantil y financiera que mostraba esta capital. La economía agraria era señorial pero la urbana estaba en buena parte en manos de grupos mesocráticos como el de los conversos. Esta pujanza social convivía con una mentalidad religiosa unitarista, propia de una Corona que quería implantar una homogeneidad religiosa y hasta 1530 hubo así más de dos mil cien procesos inquisitoriales en el Reino de Valencia.

Hasta el otoño de 1509 el adolescente Vives permanece en la ciudad y recibe las primeras letras. En los años iniciales del XVI las tres escuelas de gramática existentes se fundieron en el nuevo Estudio General, por lo que estuvo Vives entre sus primeros alumnos al integrarse en 1499 la antigua escuela del maestro Antoni Tristany, de linaje converso, muerto en 1488 tras tortura judicial, y a la que pertenecía Juan Luis. La regentaba entonces Bernat de Vilanova siguiendo el mismo modelo tradicional. En el Estudio debió cursar gramática y luego artes, y, de hecho, dice haber pasado por el “gymnasio novo” en su Christi Iesu triumphus (1514). Aunque no nos han llegado matrículas ni registros de grados, es factible calcular que en 1504 ingresó en el Estudi y tras dos años de gramática cursó tres de artes, hasta los 16-17 años. Pero aunque en los últimos años se ha acrecentado el conocimiento de la enseñanza en la Valencia de entonces no es mucho lo que se sabe con certeza sobre la de Vives en concreto y su contacto con el mundo universitario se podría retrasar dos o tres años, sin cursar artes, teniendo entonces maestros no vinvulados al Estudi, caso de Jeroni Amiguet, que le enseñaría como profesor libre, y el cual protagonizó, según es tradición, el sucedido de quererle inculcar un rechazo a Nebrija. De lo que no hay dudas es que Daniel Sisó y Partheni Tovar, más novedosos que otros en algunos aspectos, enseñaron gramática al joven. La enseñanza de la gramática latina en el Estudi estaba bastante más avanzada que en las escuelas anteriores y Vives lo asimila. En cambio, la lógica o dialéctica se presentaba pobre y en general no había prácticas humanistas. Pero en estos años primeros lo que adquiere Vives es una visión de la vida que es civil, incluso laica, de comunidad urbana, y que es más importante que los rudimentos aprendidos. Nunca olvidará su patria como se comprueba por sus escritos y aparece de modo muy significativo en uno de los últimos, Linguae latinae exercitatio (1539), los populares Diálogos.

La formación parisina (1509-1514). No era raro en los siglos XIV y XV que los estudiantes valencianos fueran a París o a Bolonia a graduarse por lo que existía una dinámica de costumbre cuando Vives parte a París en 1509. Además y sobre todo, hay que tener presente que la presión inquisitorial no decaía y su padre ya había sido objeto de ella, y que la madre, Blanquina, había muerto el año anterior, facilitándose emocionalmente en el muchacho la partida. Hasta fines de 1514 permanece en la ciudad del Sena y allí contacta con la escolástica universitaria y publica sus primeros escritos. París era una gran urbe universitaria y en la parte sur de la ciudad, a la orilla izquierda del Sena, estaba, sobre la colina de santa Genoveva, el barrio universitario con los colegios, pensiones, librerías y mesones. En lo alto del mismo estaba el convento de Santiago, el de los dominicos, donde enseñaron antaño san Alberto Magno y santo Tomás de Aquino. Lo más probable es que al llegar se incorporara al grupo hispano que en el colegio de Lisieux tenía Juan Dolz de Castellar, también procedente de la Corona de Aragón, como expone Enrique González. En este grupo conoce a Juan Fuertes, a quien unos años después, en 1514, dedica Vives su edición del Poeticon astronomicon de Higino y en 1519 el In pseudodialecticos, que es una crítica a los sistemas ergotistas con los que convive en estos años parisinos, y texto de repercusión momentánea y posterior.

En noviembre de 1512 ya vemos al valenciano en el célebre colegio de Montaigu, donde impartía docencia Gaspar Lax, aragonés al igual y regente del mismo, y el flamenco Jean Dullaert, exponentes del escolasticismo terminista. Vives escribirá un perfil biográfico del último para la edición de mayo de 1514, con el comentario de Dullaert, a los primeros Metheoros de Aristóteles. Los cursos de artes -lógica, filosofía natural y moral- eran trienales y al acabar Vives el de Dolz -esto tal vez demostraría que no estudió artes en Valencia o al menos ello no se le reconocía- es cuando contactaría con estos últimos, Lax y Dullaert, al ingresar en Montaigu, donde los colegiales llevaban una vida austera, casi monacal. En esas largas horas de estudio y trato con las autoridades es cuando se fragua su concepto de saber en cuanto a fuentes: antigüedad (autores grecolatinos) y cristianismo (padres de la Iglesia), prefiriendo los autores-fuente a los comentadores, por grandes que fuesen. Montaigu era un colegio potente pues aparte del profesorado contaba con una cincuentena de pensionistas plenos y ciento treinta a pensión parcial. Otros colegios con los que contactó fueron al menos los de Beauvais y “La Marche”, donde aprendió griego hacia 1512, el mismo año en que fue a Brujas por vez primera. El mundo universitario parisino que Vives conoció estaba a las puertas de dos acontecimientos históricos que marcarán la vida intelectual: el éxito de la interpretación erasmiana de la Biblia a través del Novum Instrumentum (1516) y la difusión de las tesis luteranas desde 1517.

En el otoño de 1514 viaja a Brujas iniciando un nuevo período, pero antes en París escribe el Triumphus aludido, en el que parte de los triunfos de César para alegorizar sobre los de Cristo en la Cruz. La expresión alegórica era del gusto del valenciano y se manifiesta incluso al final de su obra, en 1537, con los comentarios a los Bucolica de Virgilio. Al Triumphus acompañaba la Virginis Dei Parentis Ovatio, donde sitúa a María Madre como triunfadora del pecado. La publicación de estos dos textos tuvo que ver con la relación con un profesor que sí era humanista, Nicolás Bérault, que solía llevar sus trabajos a Thomas Kees, impresor que se ocupó del Poeticon astronomicon y que también lo hizo de estos opúsculos, los cuales se imprimieron en junio de ese 1514 en unión de Clypei Christi descriptio, un resumen de historia bíblica imitando a Virgilio cuando describe el escudo de Vulcano y una carta dedicatoria a Bernardo de Mesa, embajador en París. En octubre se reimprimen los tres por Guillaume Huyon acompañados de otros, que eran un diálogo y cuatro prelecciones más, una sobre las Leyes de Cicerón, otra sobre los Convivia de Filelfo, otra sobre el libro IV de la Rhetorica a Herenio, otra llamada Veritas fucata sobre Cristo y otra más como presentación del referido diálogo que se incluye, el Sapiens, donde critica la educación recibida en París. Algunos de estos opúsculos se reimprimen en Lovaina en 1519. En el París de 1514 consta que el valenciano ya tuvo experiencia docente.

El encuentro con Brujas y la vida universitaria de Lovaina (1514-1523). Hasta 1516 Vives permanece en Brujas, una de las ciudades flamencas más activas y de notable curso económico por su intensidad comercial. Allí contacta con la comunidad hispana, tan destacada, en la que abundaban mercaderes con raíces burgalesas y valencianas, no pocos conversos. Con los Valldaura entabla relación y en mayo de 1524 se casará con una de las hijas de Bernardo y Clara, Margarita, que le sobrevivirá una docena de años. Brujas se convertirá con el tiempo en su verdadera patria, como revela la dedicatoria a los burgomaestres del De subventione pauperum (1529) y el que pasara en la ciudad sus últimos meses. En 1517 ya está en Lovaina como preceptor del joven Guillermo de Croÿ, obispo de Cambrai, sobrino del poderoso señor de Chièvres, factotum político en esos momentos en la corte de Carlos de Austria. Al ser nombrado Croÿ por León X titular de la sede primada de España, la de Toledo, la fama del preceptor se fue extendiendo. Pero en febrero de 1521 muere de repente el prelado, por lo que tuvo que hacer uso Vives del nombre adquirido para incorporarse a la Universidad lovaniense, donde se consolida su cimiento intelectual humanista. En Lovaina ejerce a la vez la docencia privada a españoles con inquietudes y que se convierten en discípulos con proyección posterior. Son Honorato Juan, futuro maestro de Felipe II y de su hijo Don Carlos, Pedro de Maluenda, capellán imperial de Carlos V y teólogo de fama en Trento, y Diego Gracián de Alderete, intérprete de lenguas del César Carlos y traductor al español de los clásicos griegos. Pero es en la Universidad donde la relación con personalidades como Martin Dorp, el vicerrector Jean Briard y otros le facilita el asentamiento profesional. En Lovaina sigue con textos de trasfondo cristológico que da a la luz, Genethliacon Iesu Christi y De tempore quo, id est, de pace in qua natus est Christus. También publica unas Meditationes in septem Psalmos poenitentiae dedicadas a su discípulo Croÿ, y en las que destacaba el salmo V, su favorito. En 1518 compuso la Fabula de homine, sobre la representacion del hombre en la Naturaleza y una prelección a las Geórgicas de Virgilio, y en 1519 esboza una historia crítica de la filosofía en De initiis, sectis, et laudibus philosophiae y una nueva versión de Veritas fucata, donde hay duras palabras para la literatura liviana, especialmente la poesía. Anima senis es una prelección de este período, basada en el texto Ad Catonem Maiorem de Cicerón donde se trata de la vejez. Pero de entre todos estos opúsculos sobresale el In pseudodialecticos ya mencionado, recomendado por Erasmo a Tomás Moro, donde se destaca la ausencia de conocimiento verdadero en la Universidad de París. Los años lovanienses ya pusieron de manifiesto la facilidad de Vives para la composición pues debemos mencionar el Pompeius fugiens (1519), donde se aprecia la atracción por el género declamativo al igual que en las Declamationes sex, comentario a las cinco declamaciones silanas más la de Lépido, según Salustio, a las que añadió una contestación a una de Quintiliano (1520) tras la propia quintilianea; de entonces es el comento al ciceroniano Somnium scipionis, una prefación al mismo, la Vigilia, y otros breves escritos paralelos (1520) donde ya se observa su descontento con la Universidad lovaniense aunque en realidad es una doctrina para príncipes; de las mismas fechas es el Aedes legum (1520), que refleja su gusto por la filosofía del Derecho, plasmado en una nueva versión de la praelectio a las Leyes ciceronianas (1520). Asimismo escribió con estilo salustianeo un comentario a la vida de César escrita por Suetonio (1522). De todos estos escritos, parte fueron impresos en Lovaina en 1519 y 1523, por Teodorico Martens, y parte ya en Amberes en 1520 por Michel Hillenio, su impresor en la ciudad antuerpiense en el futuro.

Pero de los textos lovanienses hay dos de especial repercusión. El primero es el conjunto de comentarios a los XXII libros que forman De Civitate Dei, de san Agustín, para el proyecto erasmiano de Opera que estampa en Basilea Johann Froben. En julio de 1522 los dedicaba a Enrique VIII pero hasta entonces realizó Vives un esfuerzo intelectual tan notable, reflejado en la importancia de los propios comentarios, que le lleva al decaimiento físico y la saturación anímica de Lovaina. El trabajo no agradó del todo a Erasmo y ya no volvieron a colaborar, además, se granjeó la animadversión de los dominicos lovanienses. Diversos lugares de estos comentarios, no incluidos en los Opera vivesianos de Basilea de 1555 ni en la que preparó Gregorio Mayans en Valencia, publicados desde 1781, serán objeto de censura por parte de la Inquisición romana y desde 1571 por parte de la hispana, ya que figuran en el índice que preparó Arias Montano en los Países Bajos. Estando todavía en Lovaina, escribe en octubre de ese año, 1522, una carta política a Adriano VI, De Europae statu ac tumultibus, donde ya se ve su preocupación por la concordia entre las naciones cristianas. De esos meses es el ofrecimiento de la Universidad de Alcalá de Henares de la cátedra vacante tras la muerte de Nebrija. Llegaba en buen momento por el hastío docente del humanista en Lovaina pero la realidad inquisitorial era más fuerte que nunca con relación a su familia y debía estar al cabo del nuevo arresto al padre, producido el seis de octubre. Finalmente, el seis de septiembre de 1524 sería llevado al brasero. Y en 1528, tras veinte años muerta, se le hace proceso a la madre y se desenterrarán los restos para ser quemados en diciembre de 1529, por lo que la situación no era la apropiada. De hecho, a quien se le adjudica la cátedra complutense, Juan Ramírez, se le hará información de limpieza unos años después. Aunque a tenor del epistolario parece que en algún momento pensó en viajar a España en 1522, se decanta por la protección real que como patronos le brindaban Enrique VIII y su mujer, la española Catalina de Aragón.

La proyección de los años ingleses (1523-1528). Ya en julio de 1522 escribía Vives a su amigo Cranevelt que a su alrededor sentía todo desapacible. La protección de Catalina, de la que ya gozaba antes de partir a las Islas en otoño de 1523, y fuertes contactos como el que mantenía con Tomás Moro, le deciden a partir a la corte inglesa. Pronto se incorpora a la vida académica de Oxford en el colegio de Corpus Christi y a la vez es consejero de la reina y preceptor de la princesa María. En Oxford impartía autores familiares ya en Lovaina, como Cicerón, Lucano, Virgilio, Salustio y otros pero a diferencia del período lovaniense la producción de este quinquenio no tiene su origen en la Universidad. Ahora está en su actividad al lado de la Familia Real como preceptor y consejero, con contenidos no académicos sino de vida. Es el caso de De institutione feminae christianae, escrita en Brujas pero pensando en la reina Catalina, según se deduce de la dedicatoria fechada en abril de 1523, con vistas a la formación de la princesa María. Hasta el año siguiente no se estampa en el taller antuerpiense de Hillenio pero será uno de los textos de mayor fortuna y éxito editorial. Pronto será traducida al inglés por Richard Hyrde y el propio Moro pensó hacerlo. En ella se trata de los tres estados civiles de la mujer en sociedad, doncella, casada y viuda. Igualmente pensando en María Tudor compone De ratione studii puerilis, con una carta a la reina y otra a Carlos Mountjoy dedicándole la segunda parte. Es un breve plan de estudios donde se aconsejan lecturas formativas de autoridades clásicas y santos padres además de algún texto moderno de Erasmo y la Utopía de Moro. Ese 1523 escribe De consultatione, sobre el género deliberativo y a petición del embajador de Carlos V Luis de Flandes, señor de Präet, y dos oraciones de Isócrates, que traduce del griego al latín, Nicocles y Aeropagitica, en las que se trata de las relaciones monarca-súbdito y de la labor de gobierno de la realeza. Las dedica al cardenal Wolsey, que le había apoyado.

El año siguiente redacta dos obras que irán asociadas en las sucesivas impresiones, el Satellitium animi, sive symbola, conjunto de máximas sapienciales acabadas en Brujas, donde fue y vino en estos años ingleses, y que endereza a la princesa María. En el futuro serán del gusto de María Tudor, que las leerá a menudo y empleará en diversas ocasiones como lemas. Y la Introductio ad sapientiam, otro texto de fuerte repercusión en cuanto a lectura y número de ediciones. Fue escrita en el verano, en Brujas igualmente. Richard Morison la traduce al inglés y aunque el planteamiento inicial parece que era un curso de filosofía moral en Oxford, tendrá un eco extra-académico. A mediados de los años veinte le preocupa particularmente a Vives la cuestión de la guerra y la paz entre los cristianos y consecuencia de ello es un grupo textual formado por dos cartas de 1525 y un diálogo del año siguiente. La primera carta, de marzo, fue dirigida a Enrique VIII, De Francisco Galliae rege a Caesare capto, a raíz de la captura del monarca galo por el César Carlos. La segunda, de octubre, asimismo se dedica al rey Enrique, De pace inter Caesarem et Franciscum Galliarum regem, y le pide que influya en Carlos para lograr la paz. El diálogo de 1526 es la pieza más importante, De Europae dissidiis et bello turcico y se imprime en diciembre, en unión al resto de estos textos que comentamos bajo el título de De Europae dissidiis et Republica además de Nicocles y Areopagitica y la carta a Adriano VI, De tumultibus Europae. Se debe el diálogo De Europae dissidiis et bello turcico, en gran parte, al impacto que le había producido al humanista la toma de gran parte de Hungría por los turcos y la necesidad de concordia entre los cristianos. Es un diálogo de relevante interés literario con inspiración en Luciano de Samósata y su estilo dialógico. Al empezar 1526 dedica a la ciudad de Brujas otro tratado de repercusión histórica, De subventione pauperum, a petición también de Luis de Flandes. En él hace propuestas sobre lo urbano y el tratamiento de la pobreza que serán de consecuencias teóricas en otros autores y también prácticas. Entretanto, no olvidaba a sus amigos lovanienses y en 1526 escribió un epitafio a Martín Dorp.

El año 1527 no publica nada nuevo pero sigue escribiendo y en 1528 redacta un opúsculo que complementa a De institutione feminae... pues trata del marido, De officio mariti, tal vez pensando en Enrique VIII y sus carencias matrimoniales. Cuando llega a Brujas en julio, ya para no volver a Inglaterra a causa del divorcio regio, lo dedica al duque de Gandía, Juan de Borja, con el que mantenía relación pues un tío suyo era criado del mismo y en su corte había personas de letras conectadas con el valenciano, como Bernardo Pérez de Chinchón.

El período brujense (1528-1537). Al volver a Brujas, Vives irá trabajando en textos concebidos en Inglaterra. Unos son políticos, de trasfondo pacifista, pero en su cabeza cobraba forma una gran obra enciclopédica de carácter pedagógico, De disciplinis, impresa en Amberes por Hillenio en 1531. Los primeros son de 1529, igualmente de publicación antuerpiense en ese año, y sobresale por su altura y poso de pensamiento que va más allá de las circunstancias el De concordia et discordia in humano genere, de génesis anterior pero concluido por entonces. De 1528 a 1531 pasa momentos difíciles económicamente pues pierde la pensión inglesa pero dedica De concordia al Emperador y desde el mismo 1531 es agraciado con una pensión imperial que suponía la mitad de sus gastos anuales. Complemento de De concordia es De pacificatione, en el que el autor parece jugar con el concepto de paz pues lo dedica al Inquisidor General Alfonso Manrique cuando en España los restos de su madre estaban siendo exhumados para quemarse. En 1529 publica además en Brujas, en el taller de Croock, una meditación sobre el salmo XXXVII, que trata de la Pasión de Cristo, y un comentario al sudor de Cristo en el calvario. Ambos textos se justifican por la peste de la ciudad y la extensión del llamado entonces sudor angelicus. Pero la obra más importante de esa época y una de las más destacadas en la producción vivesiana es el tratado De disciplinis, compuesto de tres partes, una primera de siete libros, De causis corruptarum artium, otra de cinco, De tradendis disciplinis y una tercera de ocho, concebidos aparte por lo que en algunas ediciones no aparecen, De artibus. Por las aportaciones sustantivas de este conjunto de libros Vives ha sido llamado por los viejos estudiosos “padre de la pedagogía moderna”, ya que otros relevantes teóricos le siguieron. Es todo un programa de educación con pasajes fundamentales. La dedicatoria a Juan III de Portugal tuvo tanto eco, o más incluso, que la dirigida a Carlos V, al frente de De concordia. Con el De ratione dicendi, de 1532, vuelve a la escritura de textos menos ambiciosos pero que a la larga se conforman en tratados que no son de circunstancias. Tras dos años de pausa en la aparición de escritos, publica en 1535 De communione rerum ad Germanos inferiores como réplica a la comunidad de bienes que se propugnaba en ese momento por los revolucionarios anabaptistas de Munster. Y en agosto ya había concluido una agrupación devocional con preces, meditaciones y un comentario al Padre Nuestro, titulada Excitationes animi in Deum e impresa por Hillenio en Amberes. De poco después, en 1536, es el tratado sobre la redacción epistolar, De conscribendis epistolis, dedicado a Juan de Idiáquez, secretario del Emperador. Pronto se hizo de referencia y se publicó junto al de Erasmo.

Los últimos años (1537-1540). En 1537 Vives debía necesitar un cambio de aires tras casi una década en Brujas y además nuevos ingresos, por lo que decide aceptar la preceptura privada de Doña Mencía de Mendoza, marquesa de Cenete, casada con Enrique de Nassau, cortesano del César y de su mayor confianza pues formó parte de los primeros consejeros de Estado. Con vistas a esta docencia impartida en la fortaleza de Breda, propiedad del conde de Nassau, escribe entonces unos comentarios alegóricos a los Bucolica virgilianos y en este contexto compone Linguae latinae excercitatio, los célebres Diálogos, que sin embargo, y dado el nivel de latinidad de la Mendoza, parecen escritos pensando más en un adolescente, a buen seguro el príncipe Felipe de Austria, a quien los dedica y al que los hace llegar enviándoselos al Emperador. Tal vez quería compensar la pensión percibida durante estos años o simplemente contribuir a la formación principesca. Aparecen en marzo de 1539 en Basilea, en las prensas de Roberti Winter. En estos años finales de la vida del valenciano hay una reconciliación con la imprenta de Basilea, tan difusora del humanismo, desde las consecuencias de la mala venta de los comentarii a san Agustín de 1522 y la contrariedad erasmiana. Tal vez, en la no impresión de Vives en Basilea durante estos largos años esté la sombra de Erasmo, muerto en 1536, y su influjo en los impresores de la ciudad. Las relaciones entre ambos se fueron enfriando desde mediados de los años veinte, más a medida que pasó el tiempo.

En 1538, el humanista Grynaeo solicitó del valenciano una Censura a las obras de Aristóteles para unos Opera del mismo de la que se ocupaba y que su amigo le remitió para publicarse de seguido. Pero entonces estaba azacaneado con dos textos mayores, dos tratados de aliento. El primero, De anima et vita, lo culminó y lo ve impreso a fines de ese año por Winter. Dedicado al duque de Béjar, trata en él de las emociones, de las cualidades del alma humana y su manifestación en la vida y de otros singulares aspectos antropológicos del interior humano. La proyección de la obra es histórica, al igual que otras indicadas, y tuvo especial eco en la filosofía del siglo XVII. El otro tratado que no pudo acabar en vida y que se publicó póstumamente por su amigo Cranevelt, que lo retocó, es De veritate fidei christianae, obra extensa, apologética de la fe cristiana frente a la musulmana y a la judía, que rebate mediante diálogo en el libro V, y que tuvo aceptación tanto en el campo católico como en el protestante. Parece que data el inicio de su redacción de 1535 y fue costosa de elaborar por sus miras y sus otras ocupaciones. En 1539, muerto el conde de Nassau, regresa a Brujas gastado por el esfuerzo intelectual y docente de tantos años y fallece al año siguiente en mayo. Las palabras huecas con que alguna vez se ve acompañado el nombre del humanista se cimentan en esta sesentena de escritos y su significación.

Las ideas de carácter social de Vives se encuentran fundamentalmente en De subventione pauperum (1526) y De communione rerum (1535), dos obras muy diferentes tanto por su origen como por su finalidad. La primera fue emprendida por insinuación de Luis de Praët, a la sazón embajador de Brujas en Inglaterra, y tiene como finalidad solucionar el problema de la mendicidad en Brujas; la segunda tuvo su origen en los gravísimos problemas ocasionados por los anabaptistas, y pretende hacer cambiar de parecer a los que de buena fe se habían adherido a tal movimiento.

Las ideas sociales de De subventione pauperum son, sin ninguna duda, muy avanzadas, hasta el punto de haber sido interpretadas como socialistas por Alain Guy y como comunistas por Víctor Sanz. Por el contrario De communione rerum fue alabada como la primera obra anticomunista por Wenceslao Fernández Oliveros. Hasta tal punto son diferentes dichas obras que Joaquín Costa escribió que costaba trabajo pensar que ambas hubiesen salido de la misma pluma. Es comprensible, por tanto, que hayan podido ser tomadas como bandera de posiciones antitéticas

La solución entrevista por Vives tenía su base en la distinción de beneficiencia privada  y beneficiencia pública; por la primera conectaba con solución tradicional de la pobreza, mientras con la segunda se ponía a la cabeza de las ideas renovadoras que iban tomando cuerpo por aquellos años.

La beneficiencia privada tiene su último fundamento, según Vives, en la propia naturaleza caída, ya que en ese estado es natural que los hombres se hagan beneficios entre sí a fin de que la sociedad no desaparezca. No debe apartarnos de la beneficiencia el pensar que es mala la persona a la que favorecemos o que no se muestra agradecida, porque Cristo es garante de los pobres y recompensa en su lugar. Por otra parte, si los pobres son malos y desagradecidos es porque no los socorremos a tiempo. Tampoco debe apartarnos de la beneficiencia el deseo de dejar a los herederos más fortuna.

Pero lo verdaderamente innovador en De subventione radica en poner de relieve la obligación de las autoridades de la ciudad en la solución de la pobreza, hasta el punto de ser comparada a la de los padres con respecto a sus hijos dentro de la familia.

Además de tratar de solucionar el problema de la pobreza, Vives ofrece reflexiones sobre algunos temas relacionados con la idea central, como son: origen de la pobreza, concepto de pobreza, la propiedad, la herencia, municipalización de la beneficiencia y el trabajo de los pobres.

Origen de la pobreza. En su estado original el hombre podía satisfacer con facilidad sus necesidades sin tener que competir con los demás hombres, ya que había abundancia de alimentos que cualquiera podía conseguir. Esa situación idílica la perdió el hombre por la soberbia, por la que quiso ser igual a Dios, haciéndole caer del estado de felicidad a otro de escasez y dificultades. De ahí que la soberbia sea la última causa de las necesidades y de la miseria de los hombres. Una de las consecuencias del pecado de soberbia fue la repartición de las tierras colindantes a las poblaciones como medio de conseguir el sustento. El reparto de las tierras y del dinero  no consiguió su finalidad, que consistía en que todos los hombres tuviesen lo suficiente para cubrir las necesidades vitales, sino que se fueran produciendo desigualdades, originadas por las enfermedades, las guerras, las calamidades naturales, el derroche del patrimonio, la holgazanería, etc. Todo esto hizo que las diferencias entre unos y otros se fueran acentuando, hasta llegar a ser abismales en muchos casos.

Concepto de pobreza. Vives tenía un concepto muy amplio de la pobreza, ya que bajo ella incluía no sólo a los tradicionalmente considerados como pobres sino también a aquellos sobre los que sobreviene una desgracia súbita como cautiverio por guerras, prisión por deudas, incendio, naufragio, inundación, enfermedades y otras desgracias fortuitas; a todos ellos hay que prestar ayuda, y de una forma especial a los que sufren necesidades y no se atreven a exponerlas por proceder de una situación acomodada. Ahora bien, Vives no sólo considera pobres a los que carecen de dinero sino también a los que están privados de fuerzas corporales, de salud, de inteligencia o de juicio.

La concepción de la pobreza de Vives está muy alejada de la medieval, que la consideraba como una incitación a la caridad; por el contrario, Vives la concibe como una calamidad y una plaga. Por lo que se refiere a los pobres en concreto, nuestro autor da testimonio de conocer a la perfección sus miserias corporales y morales, entre las que abundan los vicios.

La propiedad: su función social. Para algunos estudiosos del pensamiento social de Vives, existe una diferencia insalvable entre lo defendido en De subventione y en De communione, ya que en la primera obra se muestra comunista y en la segunda claramente anticomunista. Por eso han tratado de encontrar una explicación a este cambio y la han encontrado en los terribles acontecimientos provocados por los anabaptistas, que trastocaron el pensamiento de un hombre tan sensato como Vives. Ahora bien, a pesar de que a primera vista da la impresión de que en De subventione Vives está en contra de la propiedad privada, si se hace un análisis profundo de la obra, se llega a la conclusión de que no es así. Que Vives admite la propiedad privada se deduce del título del capítulo nueve del libro primero: “Los bienes que a cada uno le da Dios no le son dados sólo por sí mismo”, donde claramente admite que Dios da determinados bienes a cada persona. En el mismo título sugiere en forma negativa lo que se ha llamado “función social” de la propiedad, esto es, que los bienes de cada uno son en parte propios y en parte ajenos. La propiedad y su función social aparecen íntimamente unidos en estos dos textos de De subventione (lib. I, cap. IX):

“Así, pues, que nadie ignore este hecho, que él no ha recibido su cuerpo, su alma, su vida y su dinero para su uso y utilidad exclusivos, sino que es administrador de todos esos bienes y que no los ha recibido de Dios con otro fin”

“Finalmente es ladrón quien no reparte a los pobres lo que le sobra de las necesidades naturales, y, si no es castigado por las leyes humanas, aunque también lo hicieran algunas, con seguridad será castigado por las divinas”

Las palabras de Vives son lo suficientemente claras como para haber demostrado con ellas que admite la propiedad privada, así como que esa propiedad tiene que cumplir con una función social de reparto de lo sobrante si quiere ser legítima.

De acuerdo con la anterior demostración el paso a loa defendido en De communione no resulta tan brusco. Es evidente que entre ambos tratados existen profundas diferencias, surgidas de la diferente finalidad de los mismos. En De subventione, destinado a poner de relieve la obligación de ayudar a los pobres tanto privada como públicamente, el peso de la argumentación se vuelca en los aspectos sociales de la propiedad; por el contrario, en De communione, surgido de los excesos del movimiento anabaptista, Vives insistirá en la defensa de la propiedad privada. ¿Se puede hablar de un cambio radical en el pensamiento de nuestro autor?. La respuesta es que no, puesto que hemos demostrado que en De subventione admite también la propiedad privada. Lo que sí debió de producirse es una gran preocupación en Vives por el temor de que se interpretaran mal sus palabras y pudieran servir incluso de apoyo a los anabaptistas.

El pensamiento de Vives sobre la propiedad ha sido interpretado de diversas formas. En el último tercio del siglo XIX Joaquín Costa, defensor del colectivismo agrario, vio en algunas frases de Vives el germen de dicho colectivismo, pero ello es debido a una inexacta interpretación de los textos vivesianos. Hay que notar que, si bien es cirto que en Costa predomina la interpretación colectivista del pensamiento de Vives, también lo es que entremezcla otra, la de la función social de la propiedad, a la que ya hemos aludido.

De ideología opuesta  a la de Costa, Adolfo Bonilla y San Martín admitió un cierto socialismo en Vives, al que trató de encontrar una explicación atenuante. Lo extraño es que este autor católico no aluda a la función social de la propiedad, señalada claramente por Costa.

Juan de Mata Carriazo, discípulo de Costa, realizó su tesis doctoral sobre las ideas sociales en Vives. En la introducción alabó decididamente a su maestro, pero no recogió de él la defensa de la interpretación colectivista, sino la de la función social de la propiedad.

El año 1937, en plena guerra civil española, aparecía la primera traducción castellana de De communione, debido a Wenceslao González Oliveros, quien no sólo acentúa la visión anticomunista de Vives sino que lo hace precursor de las ideas falangistas. Una tergiversación tan grosera no merece siquiera refutación.

Tres años después de la aparición del libro de Oliveros y con una ideología parecida publicaba, publicaba Mariano Puigdollers La filosofía española de Luis Vives, en la que resaltaba su anticomunismo y ponía también de relieve que Vives se había adelantado a la doctrina social de la Iglesia.

En 1946 el franciscano Juan Bautista Gomis publicaba su Criterio social de Juan Luis Vives en la que insiste en la defensa de la propiedad por parte de Vives así como en el rechazo del comunismo. También alude a la comunicación de bienes como medio de legitimar la propiedad.

En contraste con los tres últimos autores, Víctor Sanz en su obra Vigencia social de Juan Luis Vives no sólo se muestra claramente partidario de la interpretación comunista de Vives, sino que considera a los que no lo hacen así como faltos de ecuanimidad o apasionados. A la defensa del comunismo vivesiano por parte de Sanz hay que objetar que no son las frases aisladas las que dan la solución a las valoraciones de las obras sino el conjunto de las mismas. En efecto, algunas frases aisladas de De subventione pueden interpretarse como comunistas, pero la interpretación totalizadora va a favor de la admisión de la propiedad privada, eso sí, con una pronunciada función social.

La intepretación socialista de las ideas de Vives en De subventione se debe al filósofo francés Alain Guy, quien a pesar de utilizar el término “socialismo”, más bien tiende hacia el comunismo. En 1970 Carlos G. Noreña defiende la función social de la propiedad en De subventione, y lo mismo hacía en 1975 Antonio Fontán.

Después de haber examinado todas las interpretaciones sobre la concepción de la propiedad por parte de Vives, podemos establecer las siguientes conclusiones: 1ª. Vives muestra cierta añoranza por el comunismo en el estado de gracia original de nuestros primeros padres. También lo admite en la práctica de los primeros cristianos como algo excepcional; 2ª. En el estado de pecado original defiende la propiedad privada, con la obligación de cumplir con su función social; 3ª. No existe contradicción entre lo defendido en De subventione y en De communione, sino solamente variación del énfasis de acuerdo con las circunstancias: en la primera predomina lo social y en la segunda lo individual.

La herencia. Lo defendido por Vives acerca de la herencia puede considerarse consecuencia de su doctrina sobre la propiedad, que debe seguir cumpliendo con su función social en el paso a los herederos. Hasta tal punto estaba convencido Vives de que los bienes, incluso los recibidos por herencia, tienen que cumplir una función social que consideraba indigna de recibirlos a quienes no la iban a llevar a cabo: en este caso lo mejor que pueden hacer los padres es no dejar los bienes a tales hijos.

El pensamiento de Vives sobre la herencia puede sintetizarse en esta frase lapidaria de De subventione (lib. I, cap. VIII):

“Dejarás a los hijos abundantemente ricos si han sido instruidos en un buen oficio y en espíritu religioso”

Municipalización de la beneficiencia. Lo que distingue al sistema tradicional en el socorro de la pobreza del propuesto por Vives es el protagonismo del municipio en la organización de la beneficiencia. Para ayudar a los numerosos pobres de Brujas, Vives empieza por establecer sus diversas formas de vida: unos residían en hospitales, otros mendigaban públicamente y otros, por fin, soportaban la pobreza como podían en sus casas. Vives afirma taxativamente que el cuidado de todos ellos corresponde a las autoridades municipales, que establecerán un control sobre todos los pobres.

Por la abundancia de casos de falsos pobres Vives consideraba necesario que las autoridades tuviesen conocimiento preciso de los nombres de los pobres verdaderos y de la causa de su mendicidad. Por el entusiasmo con que se expresa Vives no puede caber ninguna duda de que estaba plenamente convencido de la bondad y eficacia de su sistema de beneficiencia, pero también lo estaba de que habría personas que se opondrían al mismo, ya que se enfrentaba al concepto tradicional de la pobreza en el cristianismo, que descansaba en la frase evangélica: “A los pobres siempre los tendréis con vosotros”. De acuerdo con ella, los comentaristas del evangelio sostenían que siempre habría pobres y que, por tanto, no se podía pretender erradicar la pobreza por ir en contra de las palabras de Cristo. Vives no estaba de acuerdo con esa interpretación pero tuvo que hacer verdadero malabarismo intelectual para, por una parte, no aparecer contrario a la sentencia evangélica y, por otra, seguir lo que le dictaba su inteligencia y sus sentimientos, que no eran otra cosa más que había que tratar de eliminar la pobreza.

El sistema municipal de beneficiencia propuesto por Vives no sólo iba a encontrar la oposición de los teólogos sino también la de los propios pobres y la de los administradores de los hospitales. A pesar de todas esas oposiciones, Vives estaba tan convencido de su proyecto que pensaba que nada debía impedir su realización. Este sistema no sólo ofrecía alojamiento y sustento a los pobres, sino que también procuraba el tratamiento médico de los que estaban enfermos. De forma especial se detiene Vives en el tratamiento de la locura, para la que ofrece cuidados avanzados para su tiempo. Al cuidado de los niños dedica un capítulo, en el que primeramente se ocupa de los niños expósitos; para ellos reclama un hospicio donde sean alimentados hasta los seis años; después pasarán a la escuela de pobres, para la que Vives exige maestros de educación esmerada y buenas costumbres. Allí se les enseñará a leer y escribir, así como la religión cristiana y los juicios rectos sobre las cosas. Educación parecida recibirán las niñas, a las que se les enseñará también a hilar, coser, tejer, bordar, cocinar y a llevar una casa.

El trabajo de los pobres. En el sistema de municipalización de la beneficiencia el trabajo ocupa un lugar importantísimo, tanto para cumplir con el precepto bíblico de comer el pan con el sudor de la frente como para contribuir a las necesidades económicas de los hospitales, teniendo siempre en cuenta, eso sí, la salud y la edad. La mejor forma de favorecer el trabajo de los pobres es la enseñanza de un oficio, a cada uno aquel para el que tenga mayor facilidad. De entre los pobres, los que normalmente encuentran mayor impedimento para el trabajo son los ciegos y, sin embargo, Vives quiere que todos ellos ejerzan algún trabajo, cada uno el que pueda. La misma exigencia muestra respecto a los enfermos y viejos.Las ideas ocupacionales de Vives han sido interpretadas recientemente desde los conceptos actuales de discapacidad y rehabilitación, lo que pone de manifiesto la extraordinaria riqueza en contenidos de esa obra pionera en muchos aspectos que fue De subventione pauperum.

La parcela de conocimiento en la que el pensar del humanista valenciano ha recibido mayor número de apreciaciones por su aportación es la de la pedagogía. Prácticamente, a lo largo de toda su extensa producción se puede percibir la preocupación pedagógica. Su idea del recto actuar en la vida tiene la mejor manera de profundizarse en las disciplinas y su correcta adquisición. En efecto, en obras de diversa base conceptual, ya sea crítica, moral, sapiencial, teológica, se encuentra la consideración pedagógica. Caben mencionarse In pseudodialecticos (1519), De institutione feminae christianae (1524), Satellitium sive symbola (1524), De ratione studii puerilis (1524), Introductio ad sapientiam (1525), De Officio mariti (1529), Introductio ad sapientiam (1524), De subventione pauperum (1526), De disciplinis (1531), De anima et vita (1538), y Linguae latinae exercitatio (1539), es decir, un alto y representativo grupo de escritos. Y se podrían añadir De concordia et discordia (1529) y De recte dicendi (1533). Pero cuando se cimenta la perspectiva de Vives en lo pedagógico es en los años veinte y culmina con una de sus obras mayores, De disciplinis.

Han sido diversos los estudiosos que se han aproximado al Vives pedagogo, baste citar entre los primeros por ejemplo a Namèche, Foster Watson, Parmentier y Peynaud, los tres últimos con tres acercamientos en un mismo volumen (Madrid, 1923) y en España, específicamente, se puede mencionar a Rufino Blanco (Madrid, 1935). Estos estudiosos y otros posteriores han definido las corrientes que inciden en la reflexión vivesiana al efecto, señalando la filosófica, con elementos clásicos que son socráticos, platónicos y estoicos y también cristianos, sobre todo patrísticos; otra línea es retórica y acoge a los grandes autores de ella, Isócrates, Cicerón, Quintiliano y la otra es la aristotélico-tomista que aporta el sustrato medieval de las teorías vivesianas en pedagogía. Aparte de esta herencia intelectual, buena parte de su criterio tiene referencias prácticas por su actuación docente. El eco de los juicios de Vives fue grande ya en su tiempo y luego se ha rastreado su presencia en importantes autores, que menciona Friedrich August Lange (Madrid, 1894), baste solamente indicar que la primera edición del Novum Organon de Bacon es de 1620 y que en 1612 se había publicado en Oxford De disciplinis, hecho sin duda conectado al texto baconiano.

Con relación a las disciplinas y su estado, su actitud intelectual es crítica, lo cual se mantiene con el tiempo, pero su sentido, denostativo al principio, se hace constructivo, como se ve por las directrices de De disciplinis, cuando tras observar las causas de corrupción en la primera parte, en la segunda se centra en la enseñanza de las disciplinas.  Hay que partir aludiendo a esta realidad en cuanto a su metodología, lo cual ha sido uno de los aspectos por los que se le ha adjudicado originalidad, pero en los fundamentos de esta postura subyace un sentido de dirección hacia la sabiduría, esbozado en el apartado filosófico de esta “Introducción”, por el cual todo lo que el hombre adquiere en cuanto a conocimientos debe ir orientado al supremo conocimiento, no el de las cosas sino el de Dios, a través de uno mismo; así, la referencia de su esquema pedagógico es teleológico. La glosa al primer emblema del Satellitium, “Scopus vitae, Christus”, es elocuente. Pero no por ello deja de mostrar las ventajas de la finalidad práctica del saber en una nueva sociedad, dinámica, como era la de la primera mitad del XVI. Aúna entonces finalidad espiritual y ética. En el fondo es una concepción socrática de saber como guía de lo moral y a la vez camino ideal para el buen obrar. Este buen obrar nace de la adquisición pedagógica y sus instrumentos, por ello es tan impotante la retórica en diferentes escritos de Vives y tiene tanto interés por las declamaciones, ya que el bien decir lleva al bien pensar. Este es un saber vital, para la vida, de normas morales cristianas donde lo importante es cómo saber bien, cómo hablar bien y cómo obrar bien, estando todo ello conectado.

Los escritos de los años veinte. El contacto con la Universidad parisina pronto impacta al joven Vives por observar una metodología de enseñanza caduca, hierática y teorética, lo que provoca en él una reacción crítica de primer orden que plasma en Adversus pseudodialecticos (1519), escrito que tuvo resonancia. Sin hacer las aportaciones que luego haría, entonces ya se muestra en el valenciano una idea de saber por contraste, es decir, no debía ser lo que se denunciaba. Pero es en Inglaterra cuando, por su docencia en Oxford y en los círculos personales de preceptura, van tomando cuerpo la mayor parte de sus criterios pedagógicos, tan atentos a lo práctico.

En esta década Vives se centró en la llamada pedagogía diferencial, es decir, en la dirigida a diferentes grupos sociales según los mismos. Abordó así la educación del gobernante, la de la mujer, la del hombre como protagonista social y la del desfavorecido. La traducción de las dos oraciones de Isócrates, Nicocles y Aeropagitica, tienen un trasfondo moral en el sentido de que el buen gobernante viene dado por su formación, que puede repercutir en su pueblo. En De concordia et discordia y De pacificatione estas bases morales de la educación del príncipe son más sólidas. De institutione feminae christianae tiene un marco moral más acusado aún, en el que la educación femenina debe estar guiada por la virtud, en sus tres estados de doncella, casada y viuda. No obstante, no descuida la faceta intelectual y trata de mujeres versadas en letras y aconseja lecturas que no podían dañar las costumbres femeninas, al contrario de otras que sí, como los libros de amores y caballerías. Una de las cartas de De ratione studii puerilis, donde se indican diversos consejos didácticos, la dirigió a la princesa María Tudor, y la otra a lord Mountjoy. La atención de Vives por la vida política en los años veinte hace que considere lo relevante de la formación del hombre público y del noble, tan destacado en ella, pero no ofreciendo normas sino que, en estilo y fondo sapiencial, prefiere dar máximas que sean guías formativas de conducta, caso de la Introductio ad sapientiam y Satellitium, que asimismo tuvieron gran acogida del hombre urbano en general, en concreto por parte de cierta mesocracia mercantil. Al hombre, en matrimonio, está dirigido De officio mariti, que complementa De institutione... pese a no tener su relieve. Al escribir del marido, denosta a los que creen que la mujer buena es la ignorante y cree al contrario que las más decorosas son las que tienen letras, aunque no llega a considerar la posibilidad de su protagonismo público en política y otras esferas, el cual debe ceñirse a la importante tarea social del hogar. En De subventione pauperum entiende que la educación del pobre debe estar orientada a la formación en un trabajo productivo, en un concepto de formación profesional que seguramente es el primer precedente de lo que hoy se tiene por tal.

De disciplinis. Esta obra se publica en Amberes, en el taller de Hillenio, en 1531, y es fruto de su experiencia docente universitaria y privada en Inglaterra. Es amplia y una primera parte, De causis corruptarum artium, consta de siete libros en los que se analizan los factores de declive de las disciplinas, como su nombre indica. Una segunda parte es más positiva y práctica, De tradendis disciplinis, y tiene cinco libros. La concepción original de la obra era así en dos partes, pero como tenía más escrito sobre las artes añadió una última parte, De artibus, que tiene foliación propia en la edición príncipe y que cuenta con ocho libros. Los tres iniciales son De prima philosophia, sigue De explanatione cuiusque essentiae, luego dos libros De censura veri, otro De instrumento probabilitatis y un último De disputatione.

 Las bases teóricas de De disciplinis están en tres referencias. El criterio filológico, de tradición grecorromana, es una de ellas y es uno de los puntos del humanismo pedagógico. Otra referencia es la búsqueda de un mayor cientifismo real, no verbalista, sino centrado en la significación de las cosas y en la correcta aprehensión de ellas según fines de mejora de uno mismo. El pensamiento tradicional cristiano y la nueva realidad de lo científico son dos ámbitos que une el valenciano mediante una filosofía del conocimiento de raíz teológica, y que es la tercera referencia. Con este marco, Vives se introduce en lo cotidiano del aprendizaje, sus problemas y sus soluciones de modo práctico. La perspectiva practicista de Vives queda manifiesta en el desarrollo de sus criterios sobre las capacidades del alumno. No plantea un sistema educativo ideal que deba implantarse al mismo sino que según las cualidades del propio alumno, debe orientarse determinada dirección pedagógica, como hace en De tradendis... (lib. II, cap. II). Indica autores según el carácter, y afirma que el que es sensual debe alejarse de Ovidio, el que es maledicente de Luciano, el que es irreligioso de Lucrecio, y el vanidoso de Cicerón, autores que potenciarían por su estilo esta inclinación (De tradendis..., lib. III, cap. V). El que sea quieto, paciente, y memorioso tendrá habilidad para las matemáticas y el sosegado y agudo para la dialéctica y retórica, dice en otro lugar. El experimentalismo se muestra cuando dice que al niño hay que darle materias para ver cómo reacciona ante ellas y observar su ingenio. Como se sabe, estos planteamientos para el ingenio y su examen están en la base del programa intelectual que en torno al mismo hace Juan Huarte de San Juan en España (1575), donde igualmente hay una fundamentación psicológica de lo pedagógico. La idea de “ingenio” está bien presente en el primer párrafo del prefacio de De disciplinis y a lo largo de la obra deja claro (De tradendis..., lib. II, caps. III-IV) que la entiende más allá del concepto de “inteligencia”; escribe en el prefacio:

"Envuelto en el pensamiento de que nada hay en la vida más hermoso y excelente que el cultivo del ingenio, cosa que denominamos “disciplinas”, y en la idea de que es esto lo que nos separa del modo de vida y de los comportamientos de los animales, que es lo que nos restituye a la condición de hombres y lo que nos eleva al mismo Dios, concluí poner por escrito [...], en consonancia con la naturaleza de los hechos, hasta llegar donde pueda, con el fin de que el ingenio se deleite en aprender movido por algún placer, y también de que reporte a los estudiantes el provecho más amplio. Así pues, adapté las disciplinas a lo práctico, para que los ingenios se sintieran llamados a este género de estudios. [...]"

Asimismo, para ver concretas habilidades o inhabilidades, el valenciano propone ejercicios, así, para la agudeza mental el hacer cuentas (De tradendis..., lib. II, cap. IV). Trata de cuestiones que hoy todavía son cotidianas, como la toma de apuntes, la realización de resúmenes y el uso de diccionarios, dando relieve así a la práctica del saber. La visión natural en Vives le hace comprender que cada alumno tiene su ritmo propio. Todo esto se debe a uno de los motores de su reflexión en este sentido, que es la metodología adecuada y su aplicación. De hecho, la crítica real de De causis... es por lo ineficaz de la metodología de las artes que contempla.  Lo innovador de las cuestiones metodológicas que va exponiendo enriquecieron perspectivas en el estudio de la historia, por ejemplo, donde observa instrumentos no muy atendidos hasta entonces, lo cual ha merecido la atención de los especialistas, como la cronología minuciosa o la geografía. En De causis..., lib. II, caps. V-VI, se trata no solo de la historia y el modo de estudiarla sino del historiador y asimismo en De tradendis..., lib. V, caps. I-II. En estos capítulos vierte su concepción de que la historia de los pueblos es la de su civilización, no la de sus guerras y su políticos, en una opinión civilizista. En los primeros fundamentos de la crítica histórica, se plantea por qué algunos hechos narrados por los historiadores carecen de total credibilidad, reflejándose una vez más su preocupación por la idea de verdad. Considera negativa la tendencia a exaltar la historia nacional, recogiendo la conceptuación renacentista de homo universalis, y aunque critica a Herodoto, observa que algunos de los historiadores antiguos son superiores a los modernos, como Tito Livio, Tucídides o Tácito, el cual tuvo mucho predicamento en la España de los Austrias. Debe enseñarse la historia civil y no la militar pues de la primera nace el Derecho y el discurso de las artes. Su criterio también es sapiencial pues la historia enseña prudencia, una de las vías de la vida que lleva a la sabiduría. Su orientación será seguida en España por ejemplo por Sebastián Fox Morcillo, autor de proyección europea, que en Historiae institutione dialogi (Amberes, 1557) y en De imitatione (Amberes, 1554) atribuye los mismos defectos que el valenciano a historiadores pasados y tiene la misma idea de honestidad para el historiador. Vives realza la naturaleza pedagógica del saber histórico.

Pero además de a las materias que se han de impartir y al alumno y sus perfiles, asimismo presta atención al profesor, capital en toda teoría pedagógica, y al que pide que nunca pierda su gravedad. En De tradendis... (lib. III, cap. II) opina que:

"El maestro de la escuela elemental será ajeno de aquellos vicios que suele traer consigo el ejercicio prolongado de la instrucción gramatical. Ciertamente, los preceptores, pues degeneran en la escuela por el roce con los niños, son arrastrados como por contagio a necedades y puerilidades, pierden por entero su gravedad y templanza, y, al verse obligados a prestar atención a los vicios de los niños, que son sin cuento y rebrotan incesantemente y que no puede digerir el estómago de ningún hombre, es casi inevitable que se vuelvan crueles y feroces"

Las condiciones ideales que establece para los docentes son las que se han mantenido luego durante siglos pero que en esos momentos no se daban del todo, competencia científica, capacidad pedagógica y vida personal ordenada que permita la función docente, sobre la que vierte opiniones jugosas. El maestro no debe ser mercantilista de su trabajo, ni ambicioso de honras o vanaglorias y otros vicios en los que se puede caer al ejercer el magisterio. Aparte de los sujetos de enseñanza trata del lugar, de la escuela, y su emplazamiento, condiciones, organización, y relación de ella con su comunidad. Este punto es uno de los más originales de Vives (De tradendis..., lib. II, cap. I) y tuvo tal eco en su día que se ha creído que buena parte del hecho de la fundación de la Universidad de Coimbra por parte de Juan III de Portugal se debió a las ideas que se ofrecen en este sentido y que tomó el monarca lusitano, a quien va dedicado De disciplinis, en dedicatoria de relieve. Vives es partidario de la educación pública pues la privada sólo debe ser ejercida para personalidades notorias y que su status impedía acudir a centros escolares. Platón y Quintiliano pensaban igual y el valenciano enlaza con ellos. Pero lo detallado de su programa al efecto le otorgó nombre en este sentido y varios pedagogos posteriores de talla, como Johannes Sturm, le siguen. Vives observa el establecimiento geográfico, la financiación pública, la selección de maestros, el rechazo a los internados, la importancia de la gimansia y las vacaciones y, en fin, aspectos hoy día básicos en la organización escolar y que entonces no lo eran tanto.

Las obras de los años treinta. Pero tras las notables aportaciones de De disciplinis, nuestro humanista hace más consideraciones en dos escritos, uno de elevado nivel teórico y el otro puramente práctico. De anima (1538) desarrolla en diversos pasajes el fundamento psicológico de su pedagogía. Cuando en De disciplinis expone la cuestión de los ingenios, muestra una primera reflexión desde la psicología empírica que elabora en el amplio friso de teoría introspectiva que es De anima. La base psicológica en la que cree para la correcta tarea educadora le ha hecho ser llamado el padre de la psicología pedagógica. En De anima dedica un capítulo al proceso de adquisición o aprendizaje (lib. II, cap. VIII) y en él se plasma su estilo naturalista en los procesos, como cuando escribe que el que enseña es como el sol que da calor a la semilla, que luego rendirá frutos por sí misma. En ese capítulo de De anima permanece la visión practicista al afirmar que más que lo que observamos, lo que se aprende es lo adquirido mediante ejercicio y uso. Las normas naturales que Vives contempla en los procedimientos adquieren plena categoría pedagógica años después, cuando el naturalismo se instale en las teorías de importantes sistemas pedagógicos, caso del de Comenio con su didáctica. La unión de perspectiva de lo psicológico y lo pedagógico que tiene Vives ha sido estudiada desde hace décadas, y se puede mencionar en España el estudio de Fermín de Urmeneta (Barcelona, 1949). Con frecuencia es Vives gráfico en sus opiniones y escribe en De anima que todo lo que hay en las artes estuvo primero en la Naturaleza, al igual que las perlas se encuentran en las conchas y  las piedras entre la arena. Por ello preconiza el método inductivo, conectado a su visión psicologista. También vuelve en De anima sobre el ingenio y las dotes de cada uno; al acabar el cap. VI del lib. II señala las cualidades de cada uno y no sólo en los estudios, ya que otros destacan en la conducción de negocios y otros son artistas, con dominio de lo manual, y las tres circunstancias son válidas. En las tres los sentidos juegan un papel clave y precisamente la ponderación de los sentidos en la pedagogía vivesiana es una de sus características. En De anima (lib. II, cap. VIII), al comienzo, escribe que la marcha del aprendizaje va de los sentidos a la imaginación y de ésta a la mente, que todo lo ordena, yendo el proceso de lo simple a lo compuesto. Se detiene así en la vista y el oído como puertas del conocimiento pero también en las manos y los pies. Este es el contexto que otorga a la lengua una función pedagógica capital. El lib. III de De tradendis... ya está dedicado a ella y parte de la vernácula para el progresivo aprendizaje del latín.

A lo largo de 1538 Vives escribe también unos diálogos, Exercitatio linguae latinae, para el aprendizaje de los rudimentos del latín y suponen una viva muestra de su concepción práctica del saber y su adquisición. A través de cuadros de situaciones cotidianas quiere que el niño se vaya introduciendo en el latín y no se le ocurre escribir una gramática, teórica, sino que prefiere unos diálogos de logrado efecto. Se publicaron en 1539 y es una de las obras de mayor éxito editorial de las del autor, desde el mismo instante de su aparición. Está dedicada al príncipe Felipe de Austria y parece que más pensando en él que en quien en esos momentos recibía su preceptura, doña Mencía de Mendoza, más adentrada en el conocimiento del latín. En los diálogos Vives incorporó neologismos latinos, en su percepción viva de las lenguas, para una mejor comprensión de los episodios narrados por parte del joven lector y ello fue criticado en España por el Brocense y Melchor Cano, los cuales fueron buenos conocedores de otros escritos de Vives, como los comentarios alegóricos a Virgilio y De disciplinis, respectivamente.

La gran cualidad de la pedagogía vivesiana es que se sustenta en diversos aspectos de modernidad, de originalidad, sobre todo si pensamos en las propuestas que hace y la realidad de unas décadas anteriores, cuando él nace. Subyace en su criterio pedagógico una llamada a la razón clara y a la metodología inductiva, de lo particular a lo general y basada en la observación, ajena a la sistematización medieval. Hay una búsqueda continua de unir rectitud moral y utilidad social, en un civilismo ético de base espiritual, cristiana, y que lo mismo tenía aplicaciones en el mundo católico que en el protestante. Con su teología cristológica ocurre en buena parte lo mismo y su base cristiana es tan trascendente que va más allá de lo estrictamente católico y lo protestante. Es una pedagogía que se dirige a la formación integral en un desarrollo del hombre como personalidad en sociedad, es decir, el ser humano tiene capacidades dadas por Dios que debe plasmar en la convivencia con los otros hombres para perfeccionarse a sí mismo y mejorar la sociedad, en una aspiración hacia lo divino desde lo humano. La educación es entendida como el itinerario del que se sirve el individuo en el conocimiento de sí mismo.

Ediciones-tipo para el proyecto Vives-digital

Esta relación bibliográfica supone un corpus de distintas referencias que conforman en su agrupación la disponibilidad textual más rigurosa de la escritura de Juan Luis Vives y los estudios en torno a ella.

1. Recopilaciones de textos y de parte del epistolario

Opera. Basilea : Episcopio, 1555, dos vols.

Opera omnia. Valencia : Benito Monfort, 1782-1790. 8 vols.

2. Textos-fuente en sus ediciones ideales

(Pseudo-)Higino, Poeticon Astronomicon [París : Lambert et Kees, 1514].

Dullaert, J., Librorum metheorum Aristotelis... París : Kees, 1514.

Opuscula varia. Lovaina : T. Martens, [1519].

Adversus pseudodialecticos / Pompeius fugiens. Sélestat : L. Schürer, 1520.

Somnium et vigilia in somnium Scipionis. Basilea : Froben, 1521.

Declamationes sex. Basilea : Winter, 1538.

Sacrum diurnum de sudore... Lyon : Trechel frates, 1532.

Comentarii in XXII libros De Civitate Dei [de san Agustín]. Basilea : Episcopio et Frobenius, 1542.

Veritas fucata.> Lovaina : T. Martens, 1523.

Declamationes duae. Lovaina : T. Martens, 1523.

De institutione feminae christianae. Basilea : Winter, 1538.

Introductio ad sapientiam/ Satellitium/ De ratione studii puerilis/ Addita Suetonio. Basilea : Winter, 1537.

De subventione pauperum. Lyon : Trechel frates, 1532.

De Europae disidiis et Republica. Brujas : Crook, 1526.

De officio mariti. Basilea : Winter, 1538.

De anima et vita. Basilea : Winter, 1538.

De concordia et discordia/ De pacificatione/ De conditione vitae... Lyon : Trechel frates, 1532.

De communione rerum. Amberes : Keysere, 1535.

De disciplinis. Amberes : Hillenio, 1531.

In philosophicos aliquot M.T. Ciceronis libros doctissimorum virorum annotationes... [J.L. Vives, In somnium Scipionis Enarratio, siue vigilia]. Basileae : I. Oporinus, 1544.

De ratione dicendi/ De consultatione. Basilea : Lasio et Platter, 1537.

De epistolis conscribendis. Venecia : Nicolis di Sabio, 1537.

Aristotelis Stagiritae, philosophorum omnium facile principis, opera quae quidem extant omnia,... Item Io. Lodovici Vivis Valentini, de libris Aristotelicis censura, nunc recens et nata et edita. Basileae : [I. Oporinus], 1538.

In Bucolica Vergilii interpretatio. Basilea : Winter, 1539.

Linguae latinae exercitatio. París : Foucher et Gualtherot,1539.

Ad animi excitationem in Deum. Basilea : Winter, 1539.

De veritate fidei christianae. Basilea : Oporinus, 1543.

3. Epistolarios

Epistolarum farrago. Amberes : Simon, 1556.

Budé, Epistolae. París : Bade, 1520.

Bonilla y San Martín, A. (Edit.): “Clarorum Hispaniensium Epistolae ineditae”, en Revue Hispanique, VIII (1901) 181-308,

Allen, P.S./ Allen, M.H./Garrod, H.W.: Opus epistolarum Erasmi Roterodami. Oxford Clarendon Press, 1906-1958, 12 vols

Jiménez Delgado, José (Edit.): Epistolario de Juan Luis Vives. Madrid : Editora Nacional, 1978.

Ijsewijn, J. et alii: “Litterae ad Craneveldium Balduniae”, en Humanistica Lovaniensia, vol. XLI (1992) 1-85, así como en números sucesivos.

4. Ediciones con traducción fiel

En español las obras publicadas en la “colección Luis Vives” del Ayuntamiento de Valencia destacan por su calidad textual en la traducción y por los estudios anejos que las acompañan. Se trata de las ediciones más solventes, pero todavía no suponen la producción total del valenciano. Es la más representativa por la entidad de los textos, pese a quedar aún fuera alguna obra mayor, como De veritate fidei christianae.

Roca, Ismae/G[arcía] Noreña, Carlos (Edits.): De anima et vita, con Juan Luis Vives y las emociones. 1992

Calero, Francisco/Echarte, María José/Fontán, María José (Edits): De Europae disidiis et Republica, con Juan Luis Vives humanista,... 1992

Beltrán, Joaquín/Bernal, Carmen/Esteban, León (Edits): De institutione feminae christianae/ De oficii mariti, con Hombre-mujer en Vives. 1994

Calero, Francisco/Echarte, María José (Edits.): Linguae latinae exercitatio, con Los Diálogos. 1997

Roca, Ismael/Esteban, León (Edits): De disciplinis. 1997

Calero, Francisco et alii (Edits): De concordia et discordia con estudio de José Luis Abellán, El pacifismo... 1997

José Esteve (Edit.): Interpretatio in Bucolica... 1997

Roca, Ismael/Cabrera, Rafael (Edits.): Commentaria in XXII libros De Civitate Dei. 2000

Roca, Ismael (Edit.): Introductio ad sapientiam. 2001

Calero, Francisco (edit.): De subventione pauperum ; De comunione rerum ; 2004

5. Ediciones críticas latín-inglés

En inglés se han publicado los siguientes textos, con la particularidad de ser ediciones confrontadas latín-inglés.

C. Matheeussen (General editor) et alii:

Early writings. Leiden : Brill, 1987

Declamationes sullanae. Leiden : Brill, 1989

De conscribendis epistolis. Leiden : Brill, 1989

Early writings. Leiden : Brill, 1991

De Institutione feminae christianae. 1996 y vol. II en 1998

6. Estudios

Se trata de una selección no muy amplia, pero muy representativa. Son sin duda los mejores estudios. La exhaustividad la encontrará el lector en el estudio bibliográfico de Francisco Calero.

Bonilla y San Martín, A.: Luis Vives y la filosofía del Renacimiento. Madrid, 1929. Tres vols.

Mateu y Llopis, F.: Catálogo de la Exposición Bibliográfica...1940. Barcelona, 1940.

Estelrich, J.: Vives. Exposition... Dijon, 1942.

Pinta Llorente, M. /Palacio, J.M. (Edits.): Procesos inquisitoriales contra la familia judía de Joan Luis Vives. Proceso... Madrid, 1964.

Ijsewijn: “J.L. Vives: Reconsideration of a evidence..., 1512-1517”, en Humanistica Lovaniensia (1977)

G[arcía] Noreña, Carlos: Juan Luis Vives. Madrid : Ediciones Paulinas, 1978.

González González, E.: Joan Lluís Vives. De la escolastica al humanisme. Valencia, 1988.

González González, E. et alii: Vives. Edicions princeps. Valencia, 1992.

Gómez-Hortigüela, Á.: El pensamiento filosófico de Juan Luis Vives. Valencia : Institució Alfons El Magnànim, 1998.

Buck, A. (Edit.): Juan Luis Vives. Arbeitsgespräch in der Herzog August Bibliothek Wolfenbüttel vom 6. bis. 8. November 1980. Hamburg, 1981.

Fernández Nieto, J.M. et alii: Luis Vives y el humanismo europeo. Curso de la Universidad Internacional Menéndez Pelayo de 1991. Valencia : Universitat, 1998.

Moreno Gallego, Valentín: La recepción hispana de Juan Luis Vives. Valencia: Generalitat Valenciana, Conselleria de Cultura, Educació i Esport, 2006.

Mourelle de Lema, M. (Edit.) : Juan Luis Vives. Actas del Simposio de Valencia, octubre de 1992. Madrid : Grugalma, 1993.

Strosetzki, Ch. (Edit.): Juan Luis Vives. Sein Werk und seine Bedeutung für Spanien und Deutschland. Akten der internationalen Tagung von 14-15 Dezember 1992 in Münster. Frankfurt : Veronert, 1995.

Opera omnia. Valencia : Alfons El Magnánim, 1992. Solo el vol. I, de estudios introductorios.

González, Enrique / Gutiérrez, Víctor: Los Diálogos de Vives y la imprenta. Fortuna de un manual renacentista. Valencia : Alfons El Magnánim, 1999.

7. Bibliografía general

Calero, Francisco: Bibliografía sobre Juan Luis Vives. Valencia, Ayuntamiento, 1999. Se recogen cientos de entradas bibliográficas ordenadas temáticamente y por materias.